Хрестоматия
А. Н. Кочетов. Ламаизм. М., 1973, с. 132 –135
Хотя в соответствии со строгой догматикой материальный мир является лишь иллюзией нашего заблудшего воображения, ламаизм, став массовой религией, не мог не дать своего описания этого мира, использовав для этого главным образом индийские космологические учения.
Мир, в представлении ламаистов,—огромный плоский диск. (Главным источником, на котором базируются многочисленные описания мира в различных тибетских и монгольских сочинениях, являлся труд Васубандху “Абхидхарма-коща-мула-карика”.)
Диаметр его колеблется, по учениям различных школ, довольно значительно; одним из наиболее принятых считается 12034500 миль.
В центре диска возвышается гора Сумеру (Меру или Махамеру)—“царь гор”, наполовину скрытая под водой. Ее высота составляет примерно десятую часть диаметра земли. Формой своей Сумеру похожа на четыре поставленные друг на друга куба, уменьшающиеся по мере удаления от подножия. Сложена эта гора из различных драгоценностей — северная ее сторона золотая, восточная — серебряная, южная — из лазурита, западная — из яхонта и т. д.
Вокруг Сумеру расположены меньшие горы и внутренние моря, а все это омывается внешним соленым морем. В последнем лежат четыре материка (двипа) — по одному против каждой из сторон Сумеру. Северный -- квадратный. Люди, его населяющие, имеют тоже квадратные лица и за три дня (по другим данным, за семь дней) до смерти извещаются о ее приближении неким зловещим голосом. Поэтому у монголов этот двип называется “издающий зловещий голос” или “двип зловещих звуков”.
Южный двип — Цзамбудвип — по форме похож на обращенный к югу острым концом равнобедренный треугольник. Это двип людей нашего вида. В центре его лежит государство Магадха, к востоку от него—Китай с пятивершинной горой Утайшан, резиденцией Манджушри. К югу от Цзамбудвипа лежит остров Сингала с горой Онцога Барикчи — обителью бодхисатвы Хонгшима на вершине и богини Дара-эхе на склоне.
На запад от Магадхи расположена страна чародеев и колдунов Удьяна с огромным алмазным дворцом, в котором зародилось большинство заклинаний. К северу от Магадхи раскинулись девять “черных гор”, а за ними—еще горы и озера, в частности озеро Мапам, или Анабад, с водой, имеющей много “хороших качеств” (она прохладна, вкусна, легка, прозрачна, благовонна и не приносит вреда ни горлу, ни желудку). Из этого озера вытекают семь великих рек – Ганг, впадающий в восточное море, Синду—в южное, Бакчу (Пыкша)—в западное, Сита (Шида) — в северное и др.
На запад от Сумеру лежит двип, имеющий форму круга — Ухэр-эдлэкши, или Укэрту, — двип скотоводов. Обитатели его имеют овальные лица и занимаются скотоводством. На восток от Сумеру — двип в форме полумесяца. Это — двип великотелых, названный так потому, что размер тела обитателей его в два раза превышает рост жителей Цзамбудвипа.
Таков кама-дхату — “нижний мир”, мир людей и животных, возникающий “из-за совокупности деяний живых существ, долженствующих родиться в той или иной области вселенной”, как утверждает в полном соответствии с основным догматом ламаизма Сумба-канбо. “Физический мир” — горы, материки, моря и пр.— составляет при этом “сосуд”, т. е. вместилище “мира органического”, который является “соком”, наполняющим этот сосуд.
Несколько слов о той части вселенной, которая выходит за пределы кама-дхату. Солнце и луна, согласно ламаистской космологии, обращаются вокруг Сумеру, что и является причиной смены дня и ночи на всех двипах. Состоят эти светила, так же как и звезды, из различных видов хрусталя и имеют шайбовидную форму. Диаметры солнца и луны почти одинаковы по протяженности. Толщина их примерно в восемь раз меньше диаметра. Их окружают стены из золота, в которых помещаются дворцы божеств этих светил.
Звезд, видимых с каждого двипа,— 28 больших и 285 миллионов малых. Звезда Маши-табу неподвижна, 28 больших звезд движутся в одном направлении, а движение малых звезд “неопределенно”. Солнце, луна и звезды удалены от земли на одинаковое расстояние.
По некоторым источникам северного буддизма, весь описанный мир лежит на золотой лягушке (вариант — на черепахе) громадных размеров, плававшей в мировом океане и пригвожденной к его дну бодхисатвой Очирвани (по другим авторам—Манджушри). При сильном скоплении грехов на земле лягушка эта начинает шевелиться, от чего происходят землетрясения, затмения солнца и луны являются результатом нападения на эти светила злого демона Раха (Араха). Но так как в свое время этот демон украл у Очирвани “живую воду” и успел ее глотнуть до того момента, когда догнавший его бодхисатва разрубил его пополам своим огромным волшебным жезлом — очиром (при этом нижняя часть туловища Рахи упала на землю и породила всевозможных гадов), проглоченные светила вскоре снова выскальзывают на небосвод. Однако, чтобы облегчить их освобождение, надо бить в тазы и кастрюли, стрелять в небо из ружей — отпугнуть злого демона.
Описанный мир не единственный. Рядом с ним находятся тысячи таких же миров со своими солнцем и луной. Они входят в “малую систему”. За пределами окружающей ее стены есть “средняя система” в 10000 миров и, наконец, вслед за ними — “великое тысячемирие”— миллион таких же миров.
Над каждым миром — многослойные небеса. Под каждым миром — ады. Низшие небеса и ближайшие к поверхности мира ады относятся только к данному миру. Более высокие небеса и более глубокие ады — общи для “малой”, “средней” и “великой” мировых систем. Каждая небесная сфера имеет свое название и населена соответствующими божествами.
Нетрудно заметить, что “южный материк” — Цзамбудвип -- в описании “нашего” мира ламаистскими авторами довольно точно воспроизводит конфигурацию Индостана, а остров Сингала — не что иное, как Цейлон. Это указывает на то, что ламаистская космология уходит своими историческими корнями в Индию. Древние индийцы достаточно хорошо знали место своего обитания и дополняли его описание фантастическими домыслами о возможности существования других материков и других их обитателей. (В свое время академик И. М. Майский высказал предположение, что Сумеру — это Гималаи, южный материк — Индостан, восточный — Китай, северный — Россия, западный — Африка.) Р. Е. Пубаев справедливо замечает, что принимать Сумеру за Гималаи нет оснований, так как описание Гималайского хребта, питающего “великие реки”, дано в буддийской космологии достаточно ясно, и что гигантские вершины Гималаев лишь дали толчок фантазии индийцев, которая и создала лежащую где-то за Гималаями Сумеру— центр Вселенной*.
Мы находим в буддийском описании мира своеобразное переплетение того, что правильно отражало в сознании древних индийцев окружающий их, доступный их опыту мир, с безудержной фантазией о других возможно существующих где-то мирах. Буддизм принял эту космологию и придал ей свой, основанный на важнейших религиозных догматах оттенок. Особенно последовательно это проявилось именно в космологии ламаизма, которая питается еще дополнительно некоторыми шаманистскими представлениями.
Космологическая картина бытия в буддизме
В. И. Корнев. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М., 1983, с. 32 – 48
Все положения буддизма базируются на проповедях и высказываниях Будды (Гаутамы), зафиксированных во второй части буддийского канона -- Сутте- или Сутре-питаке. Палийские тексты этой части канона содержат отрывочные и довольно хаотические картины древнеиндийского общества. Новые учения нередко отвергали многие традиционные представления, и все мифотворческие построения древнеиндийских религий рассыпались, подобно карточному домику. Стратификация индийского общества, отображенного в палийских текстах, оказалась сдвинутой. Монахи и цари, знать и плебеи, богатые и бедные, воины и хлебопашцы, разбойники и святые, небесные и подземные существа толпами идут к Будде, чтобы услышать его проповеди. Ни привычного социального порядка, ни ранжира между паломниками, ни различия между богами и людьми, — ибо все они одинаково несведущи по сравнению с Буддой и нуждаются в его поучениях.
Более упорядоченным индийское общество предстает перед нами в немногих сохранившихся санскритских источниках, например в Махавасту. Очевидно, в связи с верой в космическое происхождение Будды в санскритских текстах с самого начала их появления уделялось внимание структуре мироздания. Космологическая система буддизма стала подробно разрабатываться после появления теории о постепенной и неизбежной деградации веры в учение Будды. Одна из первых таких теорий содержится в тхеравадинском тексте Милинда панха (Вопросы Милинды). Эти теории, в частности, привели к созданию всеобъемлющих трактатов по буддийской космологии, наиболее известные из которых были написаны в V в. Буддагхошей (Шри Ланка) и Васубандху (Северная Индия). Схема общей космологической картины бытия, по существу, не претерпела каких-либо изменений до наших дней, хотя в деталях чрезвычайно усложнилась за счет развития таких разновидностей буддизма, как тантризм, амидаизм, дзэн. Космографическая картина мира, заимствованная из индуизма, описывалась как реально существующая вплоть до конца XIX в., затем она уступила место более современным представлениям, перейдя в разряд символики.
Устойчивость космологической конструкции в буддизме объясняется формальными принципами ее построения на ограниченном числе положений, которые содержатся в первых трех проповедях Будды. Именно в этих проповедях содержатся все основные компоненты буддийской картины мира или бытия.
В первой проповеди имеются положения о трех сферах или сосудах бытия: кама — рупа — арупа (сосуд наслаждений, сосуд с формами, сосуд, не содержащий форм), о четырех истинах, пяти скандхах, о восьмеричном пути; во второй проповеди — о трех характеристиках бытия: анатман — анитья—дуккха (отсутствие “я” — непостоянство — неудовлетворенность), определивших динамику всей буддийской космологии. В третьей проповеди объясняются причина и следствие появления неудовлетворенности, которая возникает в результате контакта скованного стереотипами сознания индивидуума с окружающим миром, контакта, порождающего скандхи, которые и привязывают субъекта к миру существования. В третьей проповеди заложены и основополагающие моральные принципы буддизма, являющиеся результатом толкования 10 причин, ведущих к смерти и рождению. В целом третью проповедь можно рассматривать как учение о причинах возникновения кармы и ее результатах.
Буддийская космология, или представления о структуре мироздания, составляет важнейшую часть буддийской системы мировоззрения. В ней отношение субъекта к бытию подразделяется на 31 уровень существования. Нахождение субъекта на том или ином уровне определяет его отношение к бытию, причем главным компонентом этого отношения выступает сознание индивидуума, а не его биологическая сущность как таковая. В буддизме априори утверждается, что субъект рождается на том уровне существования, который предопределен его сознанием, сформировавшимся в предшествующих жизнях. Предопределенность возрождения на том или ином уровне существования называется кармическим эффектом, или воздаянием за прошлые поступки.
На четырех нижних уровнях космологической пирамиды субъект руководствуется инстинктом, а не разумом, поэтому нижние уровни отождествляются с животным состоянием, когда субъект стремится лишь к удовлетворению своих потребностей. Переход на все более высокие уровни пирамиды рассматривается как увеличение меры разумности субъекта. Разумность в буддизме толкуется как переход от дискретного восприятия мира к осознанию единства духовного и материального. На высших уровнях пирамиды разум человека сливается с космическим сознанием Будды. Главным препятствием на пути развития разума являются пять скандх, которые привязывают субъекта к ценностям и установкам его социального окружения до такой степени, что разум человека утрачивает способность воспринимать божественные истины. Преодоление слепой привязанности к жизни, или освобождение от скандх составляет главную цель буддизма. Именно ответ на допросы: “Как понимать скандхи?” и “Кто такой Будда?” -— служит водоразделом между основными направлениями буддизма: махаяной и тхеравадой. Рассуждения тхеравадинов по первому вопросу можно суммировать следующим образом. Принц Гаутама (Будда) в его последнем перерождении был ярко выраженной индивидуальностью, не лишенной, однако, действий, сознания, формы, ощущений, чувств, т. е. того, что обозначалось в его проповедях как скандхи, и тем не менее, благодаря своему просветленному сознанию, он не был привязан к стереотипным ценностям и установкам. Из этого делался такой вывод: полное уничтожение скандх приводит к исчезновению личности; сознание – это особая скандха, с помощью которой человек освобождается от других скандх. Освобожденное от скандх сознание, согласно тхераваде, переходит в высшую сферу бытия, отождествляемую с нирваной. Махаянисты считают принца Гаутаму, как и предшествовавших ему будд, эманацией из космоса, а любое его высказывание — божественным откровением. Поэтому они буквально толкуют его утверждение о том, что все, связанное со скандхами, порождает дуккху, что уничтожение скандх ведет к нирване. Таким образом, получалось, что, с одной стороны, поведение невежественного субъекта обусловлено скандхами, а с другой — что уничтожение скандх ведет не к исчезновению личности, а к качественной трансформации ее сознания.
Последователи Нагарджуны (мадхьямики) считали, что, поняв причину дуккхи, человек становится буддой, его мысли и поступки не создают сансарической кармы и от его желания зависит, возродится ли он в этом мире или нет. Если, движимый состраданием к живым существам, такой просветленный решит оставаться в сансарическом мире, то он будет выступать как бодхисатва.
Тхеравадины называют нирвану локуттарой, а потому отграничивают мир чувственного существования (камалока) и мир иллюзий (рупалока), в которых действует карма, от мира без имени и форм (арупалока), обозначаемого ими как нирвана. В махаяне же не делается различия между сансарой и нирваной, которые рассматриваются как два уровня бытия, существующие одновременно и в одинаковой мере доступные просветленному сознанию. На сансарическом уровне сознание руководствуется скандхами и привязывается ими к бытию, на нирваническом уровне сознание входит в контакт с окружающим миром с помощью шести, как пишется в канонических текстах, “органов чувств”: тела, мысли, языка, носа, ушей, глаз, — но, освобожденное от скандх, не привязывается к бытию.
Согласно теории шуньяты (иногда западные буддологи называют ее теорией относительности), все ценности и установки невежественного сознания представляются пустыми просветленному сознанию; точно так же ценности и установки нирванического сознания кажутся никчемными для разума, скованного скандхами. Отсюда в махаянистской абхидхармической литературе все дхармы (в данном случае мельчайшие частицы всего сущего) рассматриваются как иллюзорные, ибо нирваническое сознание не выделяет их из мироздания, а сансарическое сознание представляет их в искаженном виде. Так как все представления сансарического уровня о нравственности, эстетике, способностях и т.п. не имеют никакого значения на нирваническом уровне и наоборот, и поскольку оба уровня сознания существуют одновременно, то в учении махаяны утверждается, что нет разницы между сансарой и нирваной, между просветлением и неведением, между добром и злом, между прекрасным и уродливым. Из этого делается вывод, что любое живое существо имеет равные возможности для спасения, и так как сострадание космического тела Будды безгранично, оно спасет всех: умных и глупых, святых и грешников.
Разница в толковании характеристик скандх прямо или косвенно отражается на многих аспектах учений махаяны и тхеравады, в том числе и на трактовке восьмеричного пути, с помощью которого достигается просветление в буддизме. И в тхераваде и в махаяне этот путь подразделяется на три стадии (мораль — медитация — мудрость), но в тхераваде первая стадия отождествляется с моралью, а в махаяне — с мудростью, т. е. пониманием сущности учения Будды. Остальные две стадии служат в махаяне средством постижения состояния будд. Отсюда и разные цели: уничтожение скандх и прекращение перерождений в тхераваде; постижение состояния будд — в махаяне.
Наиболее наглядное представление о различиях между тхеравадой и махаяной даст космологическая пирамида бытия. И в южной и в северной традициях буддизма эта пирамида имеет 31 уровень существования: 11 уровней мира камалоки (сосуд наслаждений), 16 уровней мира рупалоки (сосуд с формами), 4 уровня мира арупалоки (сосуд, не содержащий форм).
Возникает вопрос, откуда взялись эти числа — 11, 16, 4? На наш взгляд, эта числовая композиция сложилась в результате догматического толкования канонических повествований о жизни принца Гаутамы (известно пять версий) и содержания его первых трех проповедей. Принц Гаутама освободился от пяти скандх (5), и тем самым его шесть органов чувств обрели блаженство (6). Четыре недели он пребывал в состоянии медитации, переходя из одного состояния в другое, и в каждом из этих состоянии осмысливал четыре истины (4х4==16). Наконец, он постиг сущность третьего сосуда или сферы бытия (арупалока), а содержание четырех истин слилось с его сознанием (4). Дальнейший ход рассуждений определяется особенностями трактовки учения различными буддийскими сектами. Например, в тхераваде сознание выделяется из группы скандх в качестве самостоятельного компонента, следовательно, пятеричная группа скандх рассматривается как числовая композиция 4+(1), где (1) есть сознание. В связи с этим уровни камалоки обозначаются как 4+ (1)+6. Одна из ветвей тхеравады — секта сарвастивадинов выносит компонент сознания в сферу рупалоки, поэтому космологическая формула бытия у них следующая: 10(4+6)+17(16+1)+4, итого 31 уровень существования. В основном трактате этой секты, созданном индийским мудрецом Васубандху в V в. и названном им Абхидхармакоша, формула бытия излагается следующим образом:
Люди и шесть божеств (итого 10 —В. К.).
Это сфера страстей. От деления
Адов и континентов — двадцать.
Выше — семнадцать местопребываний Сферы получувственного. Там каждая Ступень созерцания трояка.
В четвертой ступени — восемь.
В сфере нечувственного нет местопребываний.
Действие рождения — четырех видов.
В нем поток сознания опирается
На силу общности и жизненную силу (27, гл.3).
У родоначальников учения махаяны — секты мадхьямиков формула бытия изображается так: 11(5+6)+16-+4; у современных последователей тхеравады на Шри Ланке: 11(4+7)+16+4, где число 7 — это 6 уровней небес + уровень человека как мыслящего существа и т.д.
В общих чертах модель буддийской космологии одна и та же у всех сект махаяны и тхеравады:
первый уровень (самый нижний) — это существа, попавшие в ад за свои злые деяния и обреченные на долгие муки;
второй уровень—различные животные, птицы, рыбы, насекомые и т. д.
третий — голодные духи всех видов, которые постоянно хотят пить и есть и никак не могут насытиться;
четвертый — демоны, которые стремятся причинить зло другим существам;
пятый—люди, испытывающие и радость и страдание; шестой—божества (их четверо), охраняющие вход на небеса;
восьмой -- царство Яма, в котором прекращаются любые страдания;
десятый – боги, пребывающие только в неге и удовольствии;
одиннадцатый уровень — прозрачные, словно исчезающие божества.
Эти 11 уровней составляют содержание камалоки (чувственного сосуда). 12—27-й уровни относятся к рупалоке, или сосуду с формами. На практике — это сфера созерцания, в которой формы и наименования являются плодом воображения медитатора. Описание этих уровней зависит от цели верующего. Как правило, медитация является средством осмысления четырех истин. Они постигаются различными (но всегда четырехстадиальными) способами созерцания, из которых наиболее распространены два метода. Один метод — это постижение на первой стадии первой истины и с ее помощью -- трех остальных, на второй — второй истины и с ее помощью — трех остальных и т. д. Формула этого метода 4х4 и называется “16 аспектов четырех истин”. На каждой стадии необходимо утвердиться в вере, что та или иная истина действительна в любой сфере существования: камалоке -- рупалоке — арупалоке. Такая формула графически изображается как четыре секции с четырьмя уровнями в каждой. Другой метод заключается в осознании причин и следствий перерождений в прошлом, настоящем, будущем с помощью поочередно каждой из четырех истин. В этом случае формула рупалоки—3+3+3+7. В буддизме полное знание, или мудрость, отождествляется с восьмеричным путем, а полное совершенство с 10 парамитами (наиболее достойные качества бодхисатвы), число же 7 означает, что до полного знания остался один шаг, точно так же число 9 показывает нехватку только одного качества до полного совершенства. Число семь в четвертой стадии медитации связано именно с осмыслением восьмеричного пути или четвертой истины. Подобные формулы рупалоки выводятся непосредственно из жизнеописаний принца Гаутамы.
Содержание уровней арупалоки, или сосуда, не содержащего форм, различно в тхераваде и махаяне, хотя
в обоих направлениях отождествляются с мудростью и считаются сферой чистой мысли. В тхераваде 28-й уровень обозначается как бесконечное пространство, 29-й — как безграничное сознание, 30-й — как пустота, а 31-й — это то, что, по мнению буддистов, даже не поддается описанию. В махаяне сфера арупалоки характеризуется как космическое тело Будды, где 28-й уровень является созидательным телом (нирманакая), 29-й — телом радости (самбхогакая), 30-й —телом учения (дхармакая), 31-й—самосуществующим телом (свабхавакая).
Идея пирамиды проста: существует мир конкретных человеческих страстей, воображаемый человеком мир, и, наконец, мир космического сознания, с которыми сливается разум человека. Каждый из этих миров разбивается на уровни, и восприятие человеком бытия зависит от того, на каком из уровней находится его сознание. Однако в учении буддизма эта идея чрезвычайно усложнена, так как космологическая пирамида динамична по своему характеру.
В тхераваде динамика развития, выраженная в идее перерождений, определяется активным кармическим состоянием камалоки: в рупалоке это кармическое состояние пассивно; в арупалоке карма отсутствует. Поэтому в литературе тхеравады основное внимание уделяется описанию состояния камалоки, которая подразделяется на 4 нижних и 7 верхних уровней. Четыре нижних уровня заселяются существами, настолько обуреваемыми страстями и желаниями, что можно говорить об отсутствии у них разума. Семь верхних уровней заселены разумными божественными и земными существами. Земным существам отведен 5-й уровень камалоки, который является генератором кармического процесса, так как на 6-ти небесных уровнях бытие находится в упорядоченном состоянии, а на 5-м — в хаотическом, поэтому именно человек поставлен перед дилеммой дальнейшего существования. Если он предается страстям и наслаждениям, то его карма ухудшается, ему грозит возрождение на одном из нижних уровней камалоки. Если же он будет вести благопристойный образ жизни, т. е. соблюдать заповеди и наставления буддизма, то он улучшит свою карму и может возродиться на небесных уровнях оставаясь в пределах активного кармического воздействия камалоки. Только следование восьмеричным путем выводит человека за пределы мира камалоки, ведет к постепенному исчезновению скандх и прекращению процесса перерождений. В тхераваде подчеркивается, что следование восьмеричным путем удел избранных, что это привилегия человека, которая возвышает его над богами.
В махаянистской космологической картине бытия динамика развития определяется кармическим состоянием и камалоки, и арупалоки; в последней это состояние характеризуется как космическая активность, порождаемая состраданием всюду существующего космического тела Будды. В результате динамика развития приобретает замкнутый характер, поэтому в махаяне разрабатываются и космогонические концепции о существовании множества систем, влияющих друг на друга. Космогонический аспект махаяны в данной работе не рассматривается.
В махаяне камалока подразделяется на 5 нижних и 6 верхних уровней, 16 уровней рупалоки группируются в 4 стадии дхьяни (медитации), 4 уровня арупалоки считаются столь же важными, как и другие уровни, и подробно описываются в канонизированных и неканонических текстах. В этой космологической картине бытия 5 нижних уровней отождествляются со скандхами, а 6 верхних — с 6 органами чувств, формирующих “я” просветленного сознания. Важнейшее место в методах постижения уровней арупалоки, или состояний космического тела Будды, отводится 10 парамитам (6 небесных уровней камалоки плюс 4 дхьяни рупалоки) и практике медитации, которая детально разрабатывается в различных сектах махаяны. Динамика развития бытия в целом обозначается как махаяна; ваджраяна, тантраяна, хинаяна, шравакаяна, бодхисатваяна и др. рассматриваются в качестве составных компонентов махаяны. Поэтому когда речь идет о махаяне и хинаяне, то имеется в виду одна и та же система представлений о мире, в которой сравнивается общее с частным, система с ее компонентом. В то же время махаяна и тхеравада представляют собой различные системы миропредставлений. В философском плане эти системы различаются тем, что в тхераваде основное внимание уделяется гносеологическому аспекту бытия (естественно, с идеалистических, ненаучных позиций, а в махаяне — гносеологическому и онтологическому аспектам, причем предпочтение отдается последнему.
Как уже говорилось, динамика бытия связана с действием кармы, а активная сфера действия кармы обозначается как сансара. Объяснение причин и следствий кармы дается в законе зависимого происхождения, который чаще всего изображается диаграммой так называемого колеса жизни. Символика колеса, или чакры, очень популярна в иконографии буддизма, с ее помощью объясняются многие положения учения. Эта символика — наиболее древняя в буддизме — предшествовала появлению скульптурных и живописных изображений Будды, и, возможно, она сложилась в результате осмысления высказывания принца Гаутамы: “Тот, кто видит дхамму (учение.—В. К.), видит меня, тот, кто видит меня, видит дхамму”.
Известно более десятка символов колеса: “колесо закона” (дхарма чакра), “колесо драгоценности” (ратна чакра), “колесо знака” (лакшана чакра), “колесо жизни” (сансара чакра), “колесо времени” (кала чакра) и др. “Колесо закона”, в частности, символизирует первую проповедь принца Гаутамы, которую он произнес перед пятью аскетами в Бенаресе. Чаще всего это колесо содержит 16 сегментов, или 16 аспектов четырех истин. Правитель, который следует дхарме, или “колесу закона”, называется чакравартином (приводящим в движение “колесо закона”). Согласно Дигха-никае, правитель, имеющий верного боевого слона, коня, алмаз мудрости, верную жену, хорошего домоправителя и преданного советника, обладающий десятью достоинствами всемирного монарха, может надеяться на появление драгоценного диска, символизирующего дхарму. Этот божественный диск поднимается из Восточного океана и сияет в небе, словно вторая Луна. Затем диск опускается во дворец достойного монарха, который отдает дань уважения небесному колесу и выражает готовность следовать за ним. Таким образом, правитель становится чакравартином — возничим колесницы, у которой одно колесо — это государство (аначакра), а другое — учение Будды (дхарма-чакра). С этого времени диск называется “колесом драгоценности” (ратна чакра) и становится как бы собственностью правителя. В некоторых текстах, например, в трактате Буддхагхоши Сумангалавиласини, приводится описание колеса. Его ступица сделана из сапфира, а ее внешняя поверхность покрыта серебром. Все спицы колеса собраны. из различных драгоценных камней, которые сияют, подобно солнечным лучам. Обод колеса сделан из полированного красного коралла. На внешней части обода расположены зонтики из белых кораллов, воспроизводящие звуки пяти музыкальных инструментов, поэтому при движении колеса звучит чудесная музыка.
Символика колеса, как и любая другая буддийская символика, связана или с личностью Будды, или с основными аспектами его учения. Поскольку в буддизме нет единого основополагающего канонического текста, подобного Библии и Корану, постольку содержание многочисленных канонизированных источников суммируется в символических диаграммах типа колеса или мандала, в абхидхармических трактатах, например Абхидхармакоша, в таких махаянистских сутрах, как Саддхармапундарика, Ваджрачедика, Ланкаватара и другие, которые создавались в результате осмысления всего свода канонической литературы, а также в литературе Праджняпарамит, зафиксировавшей результаты медитации. При изложении системы буддийского мировоззрения в религиозных работах основное внимание уделяется трактовке личности Будды, а именно: ответу на вопрос, “кто есть Будда?”, “кто есть Гаутама Будда?” По существу, все основополагающие трактаты буддийских сект (Аватамсака-сутра китайской секты хуаянь; Саддхармапундарика-сутра китайской секты тяньтай, Самадхинирмочана-сутра индийской секты йогачара; Махапарипирваиа-сутра индийской секты татхагатагарбха; Махавайрочана-сутра и Ваджрачедика, давшие начало эзотерическим учениям буддизма и др.) начинаются с рассуждений о природе Будды. От этого зависит не только композиционное построение любого текста, излагающего сущность учения, но и толкование основных положений буддизма.
Очень интересна система доказательств и построения тех или иных положений, содержащихся в канонических текстах. Как уже говорилось, Будде приписываются десятки тысяч изречений, высказываний, проповедей. Вся эта информация систематизирована в числовых композициях, образующих определенные информационные блоки.
Наиболее наглядно такие блоки информации прослеживаются в абхидхармических трактатах, посвященных определению и классификации дхарм (неделимых частиц бытия). Как пишет советский буддолог В. И. Рудой, возникновение матрик (блоков) “было связано с мнемотехникой древнейшей буддийской традиции, располагавшей только Сутта- и Виная-питаками, но не Абхидхармой в собственном смысле. Множество понятий, рассеянных по различным беседам и наставлениям, не представляло целостную систему, и запоминание их, не говоря уж об интерпретации, было связано с большими трудностями. Наиболее простой и целесообразной формой сохранения и запоминания этих понятий, образующих в своей совокупности Дхамму, т. е. буддийское учение, представлялись их суммарные списки, построенные по числовому принципу. Такие списки получали название матрик, и именно из их интерпретации и развилась каноническая Абхидхарма” [83, с. 11].
Следует отметить, что исходными постулатами для образования любой числовой композиции служат информационные блоки, или “законы”, выстраиваемые в простейший ряд чисел от 3 до 12. Этот ряд начинается с числа 3 (триады), затем следуют 4 истины, 5 скандх, 6 органов чувств, 7 (один шаг до завершения восьмеричного пути), 8-ричный путь, 9 (один шаг до совершенств бодхисатвы), 10 совершенств бодхисатвы, 11 (один шаг до полного цикла), 12 (полный цикл). Эти “законы” являются основополагающими для построения любых доктрин и положений. В частности, с помощью этого ряда чисел можно объяснить, что понимается буддистами под всевидением и всезнанием Будды. В текстах утверждается, что только Будда полностью осознает вышеназванные “законы”, объясняющие смысл и сущность бытия. Будда способен видеть действие всех “законов” в прошлом, настоящем и будущем, в сферах камалоки, рупалоки, арупалоки, а также в бесконечных вселенных. Всезнание Будды заключается в том, что он знает, как появляются эти “законы” в условиях первой, второй, третьей, четвертой истин, т. е. он знает состояние, сопровождающее усвоение каждой из четырех истин (такие состояния именуются нирваной). Если закодировать, к примеру, всю информацию о всевидении Будды в виде числовых композиций, то их можно расположить в четыре колонки: первая будет состоять из чисел 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12; вторая — из чисел первой колонки, умноженных на три (9, 12, 15, 18, 21, 24, 27, 30, 33, 36): третья — из чисел второй колонки, умноженных на три (27, 36, 45, 54, 63, 72, 81, 90, 99, 108); четвертая — из чисел третьей колонки, умноженных на бесконечность. Отсюда делается вывод о всеприсутствующем сознании Будды.
В целом же система буддийских логических построений крайне сложна, ибо числовые композиции могут суммироваться; кроме того, часто используется формула “без одного члена” (“один шаг до...”). Следует учитывать также специфику буддийской логики, объясненную в трудах Ф. И. Щербатского.
В тексте Абхидхармакоша манипуляция числовыми композициями выглядит следующим образом:
Мир нечувственного включает категорию интеллекта, категорию нечувственного и сознание нечувственного. Эти три категории могут быть скверной и нескверной. Все остальное—скверна.
32. “Искание” и “установление” находятся в пяти категориях сознания, последние три — трех видов. Остальные отбрасывают оба.
34. Семь категорий, шесть видов сознания и Интеллект, а также часть объективно-нечувственного, имеющие опору. Восемь этих и звук — “неберущие”. Другие девять — двух видов.
35. Осязаемое—двух видов. Оставшиеся девять видов чувственного --производное, также и часть объективно-нечувственного. Чувственных --десять. Они конгломерат (27, гл. 1).
Вышеприведенные карики, являющиеся информационными блоками, в которых речь идет о категориях сознания, принадлежат перу индийского мыслителя Васубандху: на каждую карику впоследствии были написаны многочисленные комментарии.
Нередко категории и группы сознания в абхидхармических работах толка тхеравады сводятся в диаграммы.
Блоки информации, кодированные цифрами, используются не только в абхидхармической литературе, но и для объяснения основных положений буддизма школьникам. Характерным примером такого объяснения является брошюра бирманского монаха У Тун Хла Аунга “Философия и этика Будды через прикладную математику”. Цифрой 1 автор обозначает пищу, в которой нуждаются все живые существа, 2 — добро и зло, 3 -- аничча — дуккха — анатта, 4 — четыре истины, 5 -- скандхи, 6 — положительные качества лидера, 7 — необходимые условия для вступления на восьмеричный путь, 8 — восьмеричный путь, 9 — достоинства Будды, О — нирвана. Аргументы У Туп Хла Аунга таковы: если человек, потребляющий пищу, следует по восьмеричному пути, то он будет обладать достоинствами Будды; если человек знает условия вступления на путь, то он сумеет сделать правильный выбор между добром и злом; если человек обладает достоинствами лидера и понимает сущность триады — он станет Буддой и т.д.
Все эти примеры свидетельствуют о существовании в буддизме чрезвычайно сложной системы умозаключений, которая является одновременно игровой моделью. В замкнутой системе мировоззрения, которая создается в любой религии, такая система доказательств и умозаключений оказывается схоластикой, полностью отчужденной от научного познания. Вместе с тем такая система может являться мировоззренческой основой для верующего, поскольку для него философская сторона доказательств того или иного положения учения оказывается непостижимой и поэтому принимается им на веру. Вера продолжается до тех пор, пока человека удовлетворяют объяснения смысла жизни, содержащиеся в учении. В буддизме философское понятие смысла жизни прямо связано с верой в перерождения. Да и любая религия, базирующаяся на вере в существование абсолютного космического сознания, персонифицированного в Боге, Аллахе, Будде, Дао, Небе, утверждает бессмертие духовной сущности или души человека и тем самым переносит основные акценты на нравственные обязанности верующего по отношению к такой религии.
В. И. Корнев. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М., 1983, с. 85 – 87
Следует отметить, что, исходя из одних и тех же источников, тхеравада и махаяна по-разному толкуют возможности достижения просветления для мирян.
Махаяна утверждает равные возможности просветления как для монаха, так и для мирянина: тхеравада считает, что мирянин может войти в нирвану, только став монахом. Эти различия вытекают из сущности учений махаяны и тхеравады. Согласно учению махаяны, космическая субстанция Будды пронизывает весь мир существования, в частности разум человека, поэтому любой человек при желании и соблюдении установок учения может достичь просветления и познать природу Будды, заложенную в самом человеке. В качестве классического примера приводится жизнь Вималакирти, который, будучи мирянином, достиг просветления и превзошел мудростью всех учеников Будды.
Структурно нижний уровень религиозной системы буддизма в целом можно представить в виде усеченной пирамиды, включающей только 11 уровней камалоки, или чувственного мира. В этой структуре подробно описаны первые 9 уровней, а именно 4 уровня страдающих существ, 1 уровень людей и 4 первых небесных уровня, между которыми существует прямая и обратная зависимость. Характерно, что функциональное назначение этих уровней и их взаимозависимость описываются в буддийской литературе в абстрактных понятиях, которые затем конкретизируются в национальных формах буддизма. На нижнем уровне религиозной системы буддизма первостепенное значение приобретают божества. населяющие первые 4 небесные сферы, а достижение просветления является вторичной, в ряде случаев весьма отдаленной по времени целью. Религиозное поведение верующих группируется как бы в двух направлениях: к богам и божествам обращаются с конкретными пожеланиями, относящимися к сфере повседневной жизни; к членам сангхи верующие обращаются с тем, чтобы получить религиозные заслуги опять же главным образом для обеспечения удач и благополучия в нынешней жизни, конечно, с учетом следующих перерождений.
При таком подходе четко видно, что соблюдение всех правил Винаи рассматривается как вступление на срединный путь, каждый шаг по которому строго регламентирован правилами и установками, и движение по этому пути происходит на верхнем уровне религиозной системы буддизма. На этом уровне полностью исключаются вольные рассуждения о том, что такое стадии медитации, просветление, нирвана и т. д., так как это практический, а не философский метод постижения истин буддизма. Поэтому процесс обучения является доминирующим, и все состояния, к которым стремится верующий, становятся ему известными заранее, как и ритуал вхождения в эти состояния.
На нижнем уровне верующий пользуется гораздо большей свободой религиозного поведения, чем на верхнем, однако и эта свобода ограничена достаточно разработанными правилами религиозного поведения, контроль за которым осуществляется посредством общественного мнения и шкалы социальной иерархии. Однако дальнейшие умозаключения в этом плане будут иметь абстрактный характер, ибо, как показывает практика, вариантов буддизма настолько много, что при обобщении его функций и практики необходимо делать постоянные оговорки.
Как уже говорилось ранее, верхний и нижний уровни религиозной системы буддизма разработаны по жестким формально-логическим законам, которые полностью укладываются в графические схемы и геометрические построения. Таким образом, были созданы как бы две матрицы буддизма, в ячейки которых вкладывается содержание канонических текстов — это мировоззренческая сущность буддизма. При соприкосновении буддизма с любой социальной средой эти матрицы накладываются на религиозно-культурные традиции определенной нации, национальности, племени, рода или просто местности и как бы вбирают в себя все сверхъестественное, чему поклоняется местное население, однако функциональное толкование сверхъестественного приобретает в этих матрицах буддийское содержание. Именно в результате наложения буддийских матриц на конкретное поле религиозных верований и культурных традиций буддизм обретает свои социальные функции.
В результате наложения матриц все сверхъестественное, от подземного до небесного, приводится в единую систему, содержание и взаимосвязь компонентов которой заранее известны, и в случае свершения такого наложения матриц утверждается буддийское миропонимание и мировоззрение. Успех предопределен в том случае, если буддизм распространяется в обществе с еще не оформленной идеологией, тогда система буддийского мировоззрения берется в качестве официальной идеологии, а религиозная система формируется из отдельных элементов и целых блоков местных верований. Если же буддизм сталкивался с высокоразвитыми идеологиями типа конфуцианства или с устойчивыми религиозными традициями, включенными в обширные и разработанные мировоззренческие системы, то его структура деформировалась и в ряде случаев поглощалась местными традициями, как это произошло в Непале, частично в Китае, Японии, Корее и т. д. Замечено, например, что общественные функции буддизма проявляются наиболее четко в тех сферах общественных отношений, где по тем или иным причинам подобные функции государства оказываются мало или недостаточно эффективными. Это связано также и с тем, что общественные функции религии формируются на базе историко-культурных традиций и в процессе создания социально-политического механизма регулирования, в результате чего социальные функции религии обретают устойчивость и конкретную специфику в каждой отдельной стране. Для буддизма эта специфика видна даже при сравнении географических районов, исторически подпадавших под влияние культур Индии, Китая, Тибета.
Если задать вопрос, почему, например, в Китае сформировались религиозные системы амидаизм и чань-буддизм, в Тибете — ламаизм и т. д., то ответ на него и будет по существу объяснением специфики развития социальных функций буддизма в этих странах, показом взаимосвязи между функционированием государственной и религиозной систем.